viernes, 28 de octubre de 2011

Recursos en Internet para Platón


A continuación os presento una serie de enlaces útiles para preparar el tema de Platón.

[¡¡ATENCIÓN!! Recursos actualizados: 2/11/11]

En @puntes de filosofía, del profesor José Vidal González Barredo, se puede encontrar un dossier que es útil para preparar las distintas facetas del pensamiento de Platón y que es útil para aclarar algunas dudas que vayan surgiendo durante el estudio.

En Anantes.net, del profesor Ismael Rojas Pozo, debéis aprovechar los consejos prácticos que se ofrecen para realizar las pruebas de la PAU. Muy útiles desde el punto de vista de la estrategia para los exámenes. Se puede descargar a tu ordenador y tenerlo a mano durante todo el curso.

En paco.PRoFeBLoG, también tenéis  una chuleta metodológica sobre cómo afrontar los comentarios de texto; también, una recopilación de exámenes de la PAU en los que alguno de los textos propuestos ha sido de Platón.

Imagen de: http://homepage.mac.com/eeskenazi/platon3.htm


A partir del blog El Búho Inocente, se accede a muchos recursos útiles sobre el autor ateniense. No dejéis de visitarlo.

En la web elprofedeetica.es, podéis encontrar presentaciones sobre el Símil de la Línea, apuntes y un comentario sobre el Mito de la Caverna. Para acceder a este último recurso, hay que hacer click sobre la pastilla roja que hay en las gafas al final de la página, a lo Matrix.

En filosofia24horas, tenéis una presentación que sirve de repaso del tema de Platón.

En este blog sobre la filosofía en Segundo de Bachillerato, se encuentra un útil resumen, muy sencillo de las temáticas principales de la filosofía de Platón.

En Filosofies, se encuentran vídeos, mapas conceptuales (que NO recomiendo) y algunos exámenes resueltos (que no me ha dado tiempo de revisar, pero que podrían ser útiles).

Finalmente, en la Wiki del profesor Rafael Robles, se puede encontrar una gran recopilación de recursos sobre el tema: presentaciones, imágenes, desarrollos, mapas conceptuales, enlaces, etc.

Espero que os sirva de ayuda esta recopilación de recursos.

Gracias a los autores de estos materiales.

El dualismo antropológico de Platón y las tres partes del alma

La base de la concepción platónica del ser humano es su dualismo alma-cuerpo. En el Fedón (66c), un diálogo anterior a la República, Platón concibe al ser humano como un ser racional gracias a su alma. El alma es inmortal porque se trata de una realidad simple, que como el Ser de Parménides, no puede ser destruida (en el sentido de que no puede descomponerse en elementos más simples, al contrario que el cuerpo).

Imagen de Wikipedia
Sin embargo, en la República (y en el mito del carro alado que aparece en el Fedro), Platón sostiene que el alma tiene tres partes: racional, irascible y apetitiva. ¿Cómo es que Platón parece estar contradiciéndose a sí mismo, defendiendo que el alma es una entidad simple y que tiene tres partes? ¿Qué necesidad tiene de establecer la distinción entre tres partes en el alma?

El dualismo alma-cuerpo que aparece en el Fedón representa la herencia socrática del intelectualismo moral: la conducta buena solo puede proceder de la sabiduría, y esta del control racional de las pasiones e impulsos que tienen su origen en el cuerpo (ver las entradas sobre Prudencia y conocimiento I y II). También, la noción de un alma inmortal hace referencia a la religión pitagórica y al ideal de purificación que dicha doctrina recomendaba.

En dicha obra, Platón identifica el alma con la capacidad racional, en ella reside la virtud (no en la posición social o en la excelencia natural, como era habitual considerar a la aristocracia de la época arcaica), que queda interiorizada en el individuo desde la mencionada influencia de su maestro Sócrates. Al alma le corresponde el control de los apetitos que proceden del cuerpo.

En las obras posteriores, especialmente en la República, no parece adecuado atribuir al cuerpo los deseos, los instintos y las pasiones, ya que no se trata de movimientos corporales sino de fenómenos psíquicos que nos mueven a actuar de determinada manera. Estos elementos se trasladan por lo tanto a una parte del alma, la apetitiva o concupiscible. A partir de ahí, se hace necesario explicar qué relación guarda esta parte del alma con su naturaleza fundamentalmente racional. Platón se basa en el siguiente argumento.

1) El conflicto moral es un fenómeno que se da en el alma humana y es necesario reconocer su existencia y explicarlo.

Un conflicto moral se da en el alma humana cuando se ve impelida o influida por dos fuerzas contrapuestas: lo que dicta nuestra razón y lo que dictan nuestros impulsos o nuestros apetitos. Cuando lo racional es que estudie esta tarde filosofía para preparar el examen de la semana que viene pero, en el mismo momento, siento la atracción de pasar la tarde saliendo con mis amigos o jugando al parchís, me encuentro en una situación de conflicto moral. Mi decisión se ve obstaculizada por verme influido por dos fuerzas opuestas e incompatibles: una racional y otra irracional.

En sus obras anteriores a la República, Platón atribuye la fuerza de los impulsos y los apetitos al cuerpo, pero en esta obra no parece correcta o adecuada dicha atribución, ya que dichos impulsos y apetitos son fenómenos psicológicos y no movimientos corporales. Así que es el alma la que se ve directamente influida por dichos apetitos, aunque su influencia sea debida a que el alma se encuentra encarcelada en un cuerpo material.



2) La aceptación del Principio de No-Contradicción (PNC), de Parménides.

Platón sigue a Parménides en su estricta lógica, aplicando el PNC: aceptar que una misma cosa tiene una característica y su opuesto, a la vez, supone una contradicción que va en contra de todo lo concebible. En el caso del conflicto moral, nos encontramos precisamente en esa tesitura, ya que el alma está siendo, a la vez, racional e irracional. Esto es completamente inaceptable.



3) Luego: el alma ha de tener distintas partes.

Para cumplir con las premisas anteriores, es necesario concluir que no puede ser la misma cosa la que quiere estudiar y la que no quiere estudiar, la que es racional e irracional, a la vez. Es necesario, pues, concluir que alma tiene al menos dos partes distintas. Así, se distingue la parte apetitiva del alma como aquella en la que se produce la influencia de lo corporal, la influencia de la materia en el alma, en la forma de apetitos, instintos, impulsos, deseos, etc. La otra parte del alma, la parte racional, es la que se encarga de dominar a los institntos y los impulsos, la que permite el conocimento universal y la conducta buena (de acuerdo con el intelectualismo moral de Sócrates).

A estas dos partes del alma, Platón añade una tercera: el ánimo, la parte irascible. Este tercer elemento tiene que ver con la decisión y coraje. Cuando la razón y el apetito entran en conflicto, hay una fuerza interior que decide el conflicto a favor de la razón y que causa la ira cuando la razón cede en favor de los apetitos. Así, son tres las partes del alma: razón, ánimo y apetito, de acuerdo con la doctrina de la República.

Merece la pena señalar que el conflicto moral solo puede darse en el alma cuando está retenida en su cárcel corporal material,  pero no cuando se libera del cuerpo. Cuando el alma se encuentra en su estado "natural" (la unión con el cuerpo sería un estado temporal y antinatural) el alma retiene su naturaleza simple, no se verá tentada por lo irracional a hacer lo incorrecto, sino que al estar en contacto con las ideas su naturaleza racional captará el Bien directamente, sin ser obstaculizada ni contaminada por lo material. Por lo tanto, Platón salva la contradicción arriba mencionada y, de paso, da una explicación coherente al fenómeno psicológico del conflicto moral.

En el Fedro también aparece esta división tripartita del alma, a través del mito que compara el alma con un carro alado compuesto por el auriga (la razón) y dos caballos, uno blanco (ánimo) y uno negro e indócil (apetitos).

Reconocer estas tres partes del alma permite a Platón establecer un paralelismo perfecto entre ésta y el Estado. Este paralelismo le permite sostener que la justicia es la misma tanto en el individuo como en el Estado. La diferencia es meramente de escala: la justicia vista en letras grandes se da en el Estado, en letras pequeñas se da en el alma. Pronto explicaremos este paralelismo.

miércoles, 26 de octubre de 2011

¿Una personalidad digital?

Acabo de leer un magnífico artículo en el diario digital El País sobre lo que algunos psicólogos están llamando la e-personality, la personalidad digital, y sobre cómo los hábitos que tenemos en las redes sociales están transformando las relaciones interpersonales y la propia visión de lo que nos hace seres únicos e irrepetibles: nuestra personalidad.

Las nuevas tecnologías sociales que están surgiendo en Internet (redes sociales, redes de compartir archivos, mensajes, etc.) están actuando sobre nuestra identidad personal, llegando a crear incluso ciertos hábitos neuróticos en las relaciones entre sus usuarios (obsesión por la reputación digital, por las visitas recibidas en nuestro entorno social digital de turno -Twitter, Facebook, Tuenti, blogs, etc.-, narcisismo por la popularidad en la Red, potenciación o disminución de algunos rasgos del carácter en las relaciones por Internet, y tantos otros que se mencionan).

Diseño de http://andreaturvey.blogspot.com/


Las redes sociales reproducen en un nivel distinto (digital, virtual) las relaciones que caracterizan nuestra vida social: agradecimientos, ignorar a las personas,  agresividad, amabilidad, hipocresía, egolatría, amistad, compartir. Algunos aspectos de nuestra e-identity llegan incluso a trasladarse a nuestra identidad personal "habitual" (es decir, la que no está "conectada" a Internet), modificándola en importantes aspectos. La autora cita a un estudioso sobre el tema, el psiquiatra Elias Aboujaoude (cito el artículo):
"En muchos casos, la versión virtual de nosotros mismos complementa nuestra personalidad y puede actuar como una extensión de esta. (...) La e-personality es más audaz, fuerte y eficiente que la personalidad original". Los estudios de este psiquiatra se concentran en demostrar cómo nuestro yo digital influye en los actos cotidianos fuera de la red. "Los rasgos que integramos en nuestra vida on line suelen ser incorporados a nuestra personalidad off line. De este modo, podríamos acabar siendo más atrevidos y menos diplomáticos en nuestras relaciones, aunque no tuviéramos delante una pantalla o un iPhone", explica el psiquiatra.

El artículo comenta que, curiosamente, aunque nos extrañará cada vez menos, algunos usuarios se llaman por su nick (su nombre de usuario en la red social) cuando se conocen en persona (es decir, cara a cara), un hecho que llaman "desvirtualizarse": "nos estamos desvirtualizando"... es decir, "nos estamos conociendo cara a cara".

Tiene miga el tema de la personalidad, ¿a que sí?

Uno de los comentarios al artículo reza así:

  • 49
    María - 25-10-2011 - 22:26:48h

    este artículo es genial pero la mayoría de enganchados al twitter no lo leerá porque tiene más de dos frases.

EJERCICIO.
 
1) ¿Qué piensas de este fenómeno? Comenta el artículo. (Utilizad los comentarios).

2) ¿Puedes encontrar alguna relación entre este artículo y el tema de la entrada Ciborgs de naturaleza y cultura?

domingo, 16 de octubre de 2011

15-O





Del DRAE:


SERVIR:

2. intr. Estar sujeto a alguien por cualquier motivo haciendo lo que él quiere o dispone.
 
6. intr. Aprovechar, valer, ser de utilidad.

En el Diccionario de la Real Academia existen 19 acepciones del término "servir".

miércoles, 12 de octubre de 2011

Ciborgs de naturaleza y cultura

Un ciborg es un ser híbrido formado por materia biológica y unas prótesis artificiales, mecánicas, electrónicas o de otra índole. El DRAE lo define como un ser formado por materia viva y dispositivos electrónicos. El concepto de ciborg no es el mismo que el de robot o de androide. Aunque la ciencia-ficción ha utilizado mucho esa idea para los personajes de sus historias (por ejemplo, las películas de Blade Runner o Inteligencia Artificial), algunos científicos y pensadores juzgan que no deberíamos considerar la existencia de ciborgs como un mero producto de la imaginación y la fantasía. De hecho, dirán, hay seres ciborgs realmente existentes. Pensemos en una persona que lleva un marcapasos en el corazón, o en el hecho de que usamos gafas o lentillas para corregir la miopía. Estas son realidades muy cotidianas y alejadas de lo fantástico. Así, que algunos pensadores se han tomado en serio la idea y se han preguntado si los seres humanos no seremos ciborgs.

Imagen: http://www.flickr.com/photos/ol1/5632304342/sizes/m/in/photostream/


 En cierto sentido, podemos decir que el ser humano también es un ser híbrido de naturaleza biológica y de una cultura. El ser humano, lo que es cada uno de nosotros, es el resultado de su naturaleza biológica y de su propio desarrollo dentro de una cultura determinada. Por naturaleza tengo pelo, por cultura lo llevo corto o largo, lo tiño o lo peino de determinada forma. Por naturaleza me alimento cada día, por cultura uso palillos o tenedor. Por naturaleza hablo un lenguaje, por cultura hablo español o inglés o japonés (o varios a la vez).

El filósofo español Fernando Broncano, en su obra La melancolía del ciborg (2009), es uno de esos pensadores que se toma en serio la metáfora del ciborg para aprender algo acerca de la cultura y de los seres humanos. Para él somos ciborgs en tanto que seres culturales porque la cultura amplía nuestras capacidades naturales hacia puntos siempre insospechados. Dado que hay distintas culturas, hay distintos tipos de ciborg. Su blog, una prótesis cultural suya, se llama El laberinto de la identidad.

Ve el vídeo donde Broncano explica su postura y contesta a las cuestiones siguientes. Los enlaces anteriores contienen vídeos y explicaciones sobre la relación entre los ciborgs y los humanos.



CUESTIONES:

1) ¿Cómo define el filósofo a los ciborg?

2) ¿De dónde adquieren los seres humanos sus "prótesis"? Pon algunos ejemplos de estas prótesis. ¿Qué prótesis usas tú con mayor frecuencia?

3) ¿Por qué dice Broncano que cada cultura crea ciborgs distintos? ¿Qué significa esta idea?

4) ¿Crees que Internet es una prótesis para los ciborgs de nuestra cultura?

5) ¿Es compatible ver a los seres humanos como ciborgs y como personas?

Puedes encontrar una entrevista donde Fernando Broncano explica más su posición aquí. (Se trata de una entrevista al autor en el diario La Vanguardia, miércoles, 2 de septiembre de 2009. Es necesario bajar la barra del navegador hasta cerca del final de la página y descargar el documento de la entrevista).

sábado, 1 de octubre de 2011

Mapa de los primeros filósofos griegos

Gracias a la web Boulesis, enlazada en la parte izquierda de este blog, y a la tecnología de Google Maps,  disponemos de un mapa interactivo de las principales figuras de la filosofía presocrática. Los presocráticos aparecen comentados cuando se hace click en cada punto que aparece del mapa.

Aquí podéis encontrar el mapa.

Agradecemos el trabajo bien hecho al autor de Boulesis.

Igualmente, especialmente para los alumnos de Bachillerato, os animo a que consultéis las dos últimas entradas del Blog de Pilar. En ellas se enlazan vídeos sobre el origen de la filosofía.

Sapere aude!